Jesus the Christ

THE LAST TEMPTATION OF CHRIST: SEBUAH CATATAN PINGGIR (5)

2009-04-10T09:44:00.001-07:00

Tanggapan

Jadi, bagaimana menanggapi film ini? Saya mengajak pembaca untuk menelaah dengan cerdas dan santun, tak perlu berburuk sangka. Tidak perlu emosi apalagi menjatuhkan penghakiman untuk ke sekian kalinya bagi Nikos Kazantzakis dan Martin Scorsese sebagai sutradara film. Jadilah pembaca/ penonton yang cerdas. Untuk itu, mari kita menelaah “epistemologi”-nya. Epistemologi adalah cabang filsafat yang menanyakan bagaimana seseorang mendapatkan pengetahuan. Dengan begitu, menelaah film ini, kita perlu bertanya, dari mana Kazantzakis mendapatkan pemahamannya?

Pertama, Kazantzakis mengalami liku-liku kehidupan yang tidak mudah. Bagaimana pun juga, liku-liku hidup ini menentukan seseorang menuangkan buah-buah pemikirannya. Ia pernah gagal dalam berumah tangga. Hidupnya tidak kaya. Ia menghasilkan karya-karyanya dalam bahasa Yunani modern, dan pada waktu itu tidak banyak peminat buku berbahasa Yunani. Terjemahan ke bahasa-bahasa Eropa baru terbit di usianya yang sudah lanjut. Ia menderita leukimia. Oleh karena itu, ketika berhasil menerbitkan karya Last Temptation ini, ia mengatakan telah memenuhi kewajiban dari seseorang yang telah bergumul banyak, dan banyak mengalami kepahitan dalam hidup, seseorang yang juga memiliki banyak harapan.

Kedua, Kazantzakis terpesona dengan filsafat eksistensialis, dan sepanjang kehidupannya ia berkelana untuk mendapatkan makna hidup. Maka, menonton film ini, Anda harus memikirkan hal-hal eksistensial berikut ini:

· Pikirkan film ini sebagai sebuah peluang untuk mendengar berbagai suara yang berbeda-beda, bahkan yang saling berkonflik dalam diri Anda sendiri, dan menyelami kepercayaan, nilai, prioritas dan cita-cita.

· Pikirkan film ini sebagai sebuah kesempatan untuk merenungkan ulang pengalaman Anda mengenai rasa bersalah, kesepian, ketidakberdayaan, keragu-raguan dan ketakutan.

· Pikirkan film ini sebagai sebuah perjumpaan tertutup dengan pemahaman eksistensial Anda mengenai kejahatan dan pencobaan.

· Pikirkan film ini sebagai langkah untuk menghadapi perubahan dan bagaimana Anda berespons terhadap dunia.

· Pikirkan film ini sebagai cara untuk mendapatkan guru-guru yang dapat menjadi model atau sahabat-sahabat yang simpatik yang berperan dalam pertumbuhan spiritual Anda.

· Pikirkan film ini sebagai suatu kesempatan untuk berhubungan dengan dampak penderitaan dan pengurbanan atas pertumbuhan kerohanian Anda.

· Pikirkan film ini sebagai suatu perjalanan yang akan memberi Anda pemahaman yang segar tentang makna pergumulan, kasih dan tanggung jawab dalam pengalaman religius Anda.

Dalam pada itu, Anda pun harus mawas diri bahwa filsafat eksistensialisme mengantar kepada nihilisme dan keputusasaan. Kebanyakan filsuf dan seniman eksistensialis dalam masa kejayaanya justru menjadi tidak/kurang waras dan bunuh diri. Mengapa? Aspek antroposentris menjadi bahasa utamanya. Bagi mereka, kehidupan adalah perjuangan yang harus dihadapi seorang diri. Tidak ada pertolongan dari luar. Manusia adalah juruselamat bagi dirinya sendiri. Namun, ketika manusia semakin masuk ke dalam dirinya dan mencoba menyelami dirinya, dalam hatinya muncul kecemasan yang tiada tara (Angst), yang pada akhirnya mengantar dia kepada kesia-siaan hidup.

Ketiga, filosofi dualistik Yunani bermain besar di dalam novel dan film ini. Siapa Allah? Di mana Allah? Apa yang diperbuat-Nya? Allah adalah Bapa-nya Yesus. Dia di surga. Dia memberi Yesus misi perutusan. Tetapi Ia tidak memiliki kuasa apa-apa atas diri Yesus. Antara Allah dan Yesus tidak ada kesatuan. Allah itu Roh. Ia di surga. Allah banyak membisu terhadap Yesus. Ia berintervensi hanya melalui kata-kata yang dari surga. Sedangkan Yesus adalah materi. Ia adalah manusia biasa, yang terpisah dari Allah. Yesus harus mencari jati dirinya sendiri. Ia ingin menghayati kebersatuannya dengan Allah melalui tindak-tindak askese. Ia mengatakan banyak kata yang menunjukkan kebingungan, kecemasan dan ketakutan. Yesus sendiri “bingung” dengan grand design Allah atas alam semesta ciptaan Allah Bapanya.

Betapa berbeda dengan cara pandang dunia Kristen yang integral. Allah bertindak di dalam Kristus untuk memulihkan dunia. Allah tidak semata-mata berurusan dengan keselamatan manusia. Ia memiliki grand design untuk keselamatan tata ciptaan. Ia tidak sekadar memberi tiap manusia tugas dan misi, tetapi Ia bertindak di dalamnya, melalui Yesus Sang Mesias. Kalau pun Yesus “belajar” untuk mengenal kehendak Allah atas diri dan perutusan-Nya di dunia, tak pernah diceritakan Ia mengambil perilaku asketis. Setiap tindakan dan ucapan-Nya, pengajaran maupun mukjizat-Nya, merupakan penggenapan dari firman Allah yang telah tertulis di Perjanjian Lama.

Keempat, betapa pun film ini mampu mengantar kita kepada permenungan eksistensial, hendaklah kita selalu sadar bahwa tidak mungkin kita berhenti di situ. Kita membutuhkan Juruselamat di luar diri kita. Ada pribadi yang lebih besar, yang tidak hanya melihat dari kejauhan, yang hanya memberi misi dan tuntutan, namun Pribadi itu yang datang dan mengubah kita dari dalam. Di dalam Kristus, kita mendapatkan pembenaran kita, yaitu pengampunan dosa (2Kor. 5:21). Melalui kuasa Roh Kudus, kita dilahirkan kembali untuk suatu kehidupan baru (Yoh. 3:3, 5), sehingga hidup kita sekarang ini adalah sebuah cicipan pertama dari antisipasi ciptaan baru yang akan datang dalam kesempurnaannya kelak.

Kita tahu bahwa Allah telah bertindak melalui Kristus dan di dalam kuasa Roh Kudus untuk mewujudnyatakan suatu tata kehidupan baru, yang berpuncak pada datangnya langit dan bumi yang baru. Jika kita hidup di dalam pengharapan ini, maka kita dapat melangkahkan kaki dengan jelas, tanpa putus asa. Kita tidak sedang berjuang seorang diri! Kita memiliki Penolong yang Mahakuasa! Kita yakin bahwa Ia pasti berjaya!

Terpujilah Allah!

THE LAST TEMPTATION OF CHRIST: SEBUAH CATATAN PINGGIR (4)

2009-04-10T09:43:00.000-07:00

Pengajaran

Bila seksama diamati, tema yang dikembangkan oleh Nikos Kazantzakis nampaknya diambil dari kalimat Yesus di Getsemani, “Ya Abba, ya Bapa, tidak ada yang mustahil bagi-Mu, ambillah cawan ini daripada-Ku, tetapi janganlah apa yang Aku kehendaki, melainkan apa yang Engkau kehendaki.” Bagaimana bila Yesus mempunyai kesempatan untuk menghindarkan misi yang paling ultimat dalam hidupnya, yaitu salib?

Namun demikian, karena film ini tidak didasarkan pada catatan-catatan Injil, tetapi sebuah novel imajinatif, maka sebenarnya hal ini tak perlu terlalu merisaukan kita. Yesus yang ditampilkan tentu berbeda dengan Yesus yang kita jumpai dalam halaman-halaman Injil. Kita harus ingat, potret Yesus Kristus dalam Injil adalah Allah sejati dan manusia sejati. Sedangkan Yesus dalam film ini adalah Yesus yang bukan saja manusiawi, tetapi Yesus yang dapat berdosa, Yesus yang menjadi bagian dari umat manusia berdosa. Dengan demikian, kita tidak akan pernah berjumpa dengan masalah kebersatuan Allah dan Kristus sejak kekekalan, kepatuhan total kepada misi Allah Bapa.

Kita tidak pernah menemukan arti penebusan di film ini, bahwa Sang Kristus menyerahkan nyawa-Nya sebagai “penebusan” (arrabon) bagi banyak orang (Mrk. 10:45). Kristus dalam Last Temptation tidak sedang menebus dosa. Ia bergumul dengan dirinya sendiri, dengan emosi, perasaan, dan kehendaknya. Tema mesianik yang maju sebagai tokoh yang diharapkan orang Yahudi sempat beberapa kali dimunculkan, tetapi pada akhirnya Sang Mesias yang tampil itu adalah Mesias yang mengerjakan misi salib karena pergumulan eksistensial.

Dalam tiap-tiap babak kehidupannya, Yesus juga dipotret sebagai orang yang mencari makna hidup. Ia tidak tahu bahwa ia adalah Mesias. Bahkan ia terus mencari jati dirinya. Kerap kali ia mengalami Angst, rasa takut yang luar biasa. Ia sering menyepi di padang gurun untuk bertapa dan bergulat untuk menaklukkan pencobaan yang terus muncul dari hatinya.

Tesis dasarnya adalah “pergumulan setiap manusia.” Bila kita menyimak tuturan Kazantzakis di bagian akhir novelnya, kita akan tahu apa yang sedang dikomunikasikannya:

It was the Last Temptation which came in the space of a lightning flash to trouble the Savior’s last moments.

But all at once Christ shook his head violently, opened his eyes and saw. No, he was not a traitor, glory be to God! He was not a deserter. He had accomplished the mission which the Lord had entrusted in him. He had not married, had not lived a happy life. He had reached the summit of sacrifice: he was nailed upon the Cross.

Content, he closed his eyes. And then there was a great triumphant cry: It is accomplished!

In other words, I have accomplished my duty, I am being crucified. I did not fall into temptation . . .

This book was not written because I wanted to offer a supreme model to the man who struggles; I wanted to show him that he must not fear pain, temptation or death—because all three can be conquered, all three have been conquered. Christ suffered pain, and since then pain has been sanctified. Temptation fought until the very last moment to lead him astray, and Temptation was defeated. Christ died on the Cross, and at that instant death was vanquished forever.

Every obstacles in his journey became a milestone, an occasion for further triumph. We have a model in front of us now, a model who blazes our trail and gives us strength.

This book is not a biography, it is a confession of every man who struggles. In publishing it I have fulfilled my duty, the duty of a person who struggled much, was much embittered in his life, and had many hopes. I am certain that every free man who read this book, so filled as it is with love, will more than ever before, better and ever before, love Christ.

Di mata Kazantzakis, Yesus adalah sosok yang mewakili pergulatannya (dan pergulatan hidup setiap insan) yang memiliki problem-problem metafisik dan eksistensial. Yesus yang selalu mencari jawaban atas pertanyaan yang selalu menghantuinya, yang sering menceraikan kesadarannya akan tugas dan asal-muasalnya, serta keinginan manusiawinya untuk menikmati kehidupan, untuk mencintai dan dicintai, dan untuk memiliki keluarga yang bahagia. Yesus tampil sebagai figur yang tragis yang di akhir kehidupannya mengorbankan harapan-harapan dan kenikmatan hidup. Kristus bukan tak dapat berdosa, bagi Kazantzakis, ataupun Allah yang tiada berasa. Yesus adalah manusia yang penuh hasrat dan emosi, yang telah diberi satu misi, dengan maksud utama supaya ia harus berjuang untuk terus memahaminya. Ia harus berhadapan dengan kesadaran dan perasaannya sendiri, dan mengorbankan kehidupannya demi mencapai kepenuhannya. Ia tetap dapat ragu-ragu untuk mengambil keputusan, takut dan bahkan memiliki rasa bersalah. Akhirnya, ia adalah Anak Manusia, seseorang yang pergulatan batinnya mewakili seluruh umat manusia.

Banyak kaum konservatif Yunani mengutuk karya Kazantzakis. Namun ia menjawab dengan kalimat yang menarik, “You gave me a curse, Holy Fathers, I give you a blessing; may your conscience be as clear as mine and may you be as moral and as religious as I” sebelum Gereja Ortodoks Yunani mengucilkannya pada tahun 1955.

Di mata Gereja Katolik Roma, novel The Last Temptation termasuk buku yang terlarang! Kazantzakis bereaksi dengan mengirim sebuah telegram kepada Takhta Suci di Vatikan dengan mengutip bapa gereja St. Tertulianus, “Ad tuum, Domine, tribunal appello.” (Ind: “Aku letakkan permohonanku di panggung-Mu, Tuhan”; Yunani: “Sto dikastērio sou askō ephesē, ō Kuriē.”)

THE LAST TEMPTATION OF CHRIST: SEBUAH CATATAN PINGGIR (3)

2009-04-10T09:42:00.000-07:00

Film

Pada pembukannya, film ini menyatakan bahwa sumbernya tidak berdasarkan Injil-injil, tetapi sebuah novel dari Nikos Kazantzakis. Film ini dimulai dari sebuah novel. Novel The Last Temptation of Christ ditulis dalam bahasa Yunani pada tahun 1955 dengan judul O Teleutaios Peirasmos. Terjemahan Inggris terbit pada tahun 1960. Novel ini bukan biografi Yesus ataupun studi biblika atas kehidupan manusia dari Nazaret itu. Kazantzakis mengaku bahwa buku ini merupakan “pengakuan setiap manusia yang bergumul.” Dalam sebuah surat kepada seorang kawan, ia menulis, “Sejumlah orang terkejut bahwa Kristus memiliki pencobaan. Tetapi pada saat saya menuliskan buku ini, saya merasakan apa yang Kristus rasakan . . . dan saya tahu pasti bahwa pencobaan-pencobaan besar, yang sangat menggairahkan dan sahih, datang untuk menghalang-halanginya untuk menuju ke Golgota.” Di dalamnya, Yesus digambarkan sebagai seseorang yang bergulat dengan kemanusiaannya. Ia menghadapi pelbagai pencobaan, yang berujung untuk menghambat perannya sebagai Mesias.

Jika kita menyimak kehidupan Kazantzakis, maka kita tahu bahwa ia sendiri merupakan seorang pengembara hidup rohani yang tak kenal lelah. Ia ingin memahami kedalaman rahasia pengalaman religius. Kehidupannya sendiri digambarkan sebagai suatu perang tanding tiada habis dan tiada ampun antara roh dan kedagingan.” Ia mengidentifikasikan dirinya secara pribadi dengan suatu dilema kemanusiaan. Kristus adalah modelnya, “pergulatan antara daging dan roh, pemberontakan dan halangan, perdamaian dan kepatuhan dan akhirnya—tujuan tertinggi pergulatan itu—persatuan dengan Allah.”

Di tangan Martin Scorsese, novel ini diangkat menjadi sebuah film. Dinominasikan sebagai peraih 6 Oscar (Academy Award), film ini menggondol 1 Oscar untuk kategori sutradara terbaik. Memang layak bagi Scorsese. Ia adalah sutradara yang mumpuni. Di setiap filmnya, motif-motif religiositas selalu ada, seperti: pengampunan, penderitaan, penebusan, pengurbanan. Coba perhatikan film-film lainnya seperti Mean Street, Taxi Driver, Raging Bull, After Hours, The Color of Money dan yang cukup terkini Gangs of New York. Ia telah menyimpan hasrat untuk menggarap novel Kazantzakis selama 15 tahun, dan ia percaya hasilnya adalah “suatu peneguhan iman dan pengharapan” oleh karena dikerjakan dengan “keyakinan dan cinta-kasih.”

Yesus yang tampil di film ini digambarkan oleh Scorsese “dapat memahami problem-problem manusia; ia mengalami keterhilangan, hasrat, serta perasaan dan kelemahan manusia lainnya. Itulah sebabnya kita dapat mengenali pergumulannya dan mungkin mulai menghubungkannya dengan pergumulan kita.” Yesus ini bukan gambaran yang seperti tampil dalam kajian Yesus Sejarah atau penggalian alkitabiah mengenai si tukang kayu dari Nazaret. Potret Yesus di film ini kebanyakan fiktif, hanya saja meminjam banyak karakter dalam Injil. Imajinasi sang pembuat film berperan besar dalam pencitraan tokoh Yesus. Cerita yang tampil di dalamnya adalah gambaran Yesus yang lain. Yesus yang lain. Yesus yang mencoba banyak jalan kepada Allah: penyangkalan diri, meditasi, kepasrahan pada pembimbing rohani, perkumpulan yang ia bentuk, pengajaran, tindakan, nubuat dan akhirnya sengsara dan pengurbanannya. Pergumulannya sama seperti orang-orang kebanyakan yang sedang mencoba-coba laku religius.

THE LAST TEMPTATION OF CHRIST: SEBUAH CATATAN PINGGIR (2)

2009-04-10T09:40:00.000-07:00

Sinopsis

Yesus adalah seorang tukang kayu dari Nazaret, yang selalu diganggu oleh suara batin dan selalu bimbang apakah Ia sedang mendengarkan warta dari Allah, Iblis atau kesombongan dirinya sendiri. Ia telah mencoba untuk menggapai Allah dengan berpuasa dan mati-raga. Sekarang ia berjuang untuk menerima tuntutan terhadap dirinya, ia memberontak untuk sejangka waktu dengan bekerja sama dengan orang-orang Roma, yaitu membuat salib untuk eksekusi para penyamun.

Dua orang yang terdekat dengan Yesus tidak memahami pergumulannya dengan Allah. Yudas, seorang anggota Zelot Yahudi yang percaya bahwa kekuatan Roma harus dijungkirbalikkan dengan kekerasan, menuntut Yesus sebagai seorang pengecut. Maria Magdalena, seorang pelacur yang telah mencintai Yesus sejak masa kanak-kanak mereka, marah karena Yesus telah menolaknya.

Mencari rencana Allah baginya, Yesus mengundurkan diri ke suatu pertapaan di padang gurun. Di sana ia berjumpa muka dengan muka, dengan ketakutan dan hasrat-hasratnya. Seorang pertapa muda, Yerobeam, menangkap hubungan khusus antara si orang asing itu dengan Allah dan memaksa dia untuk berbagi hati dengan dunia. Yudas, yang telah diperintahkan kaum Zelot untuk membunuh Yesus, menemukan peluang untuk melakukannya, tetapi membuang pisaunya ketika ia menyadari bahwa mungkin saja temannya ini (Yesus) adalah benar-benar utusan Allah.

Setelah menolong Maria Magdalena dari kerumunan massa yang hendak merajamnya dengan batu, Yesus berkhotbah untuk pertama kalinya. Tetapi beritanya mengenai cinta-kasih tidak digagas oleh sebagian besar yang hadir. Hanya sedikit orang, termasuk Petrus, Yohanes dan Andreas, yang berkeputusan untuk mengikutinya.

Yesus berusaha untuk memahami perannya dan berita yang akan dibagikannya. Setelah melalui sebuah diskusi panas dengan Yudas mengenai misi mereka, Yesus memutuskan untuk berbicara kepada sang nabi di belantara. Yohanes Pembaptis membaptiskannya dan kemudian menasihatinya bahwa cinta tidaklah cukup; ia harus mengambil kapak dan membabat habis kejahatan.

Yesus pergi kembali ke padang gurun. Ia bersumpah tak akan beranjak hingga Allah berbicara secara langsung kepadanya. Di sana ia dicobai oleh seekor ular yang menawarkan kepadanya pendamping hidup, oleh seekor singa yang menjanjikan kuasa duniawi, dan oleh satu penghulu malaikat dalam bentuk nyala api yang memberi tahu Yesus bahwa Ia adalah Allah dan menyarankan untuk memerintah berdampingan. Mengenali bahwa itu adalah Iblis, Yesus menghardiknya.

Ia meninggalkan gurun, berhenti di rumah Maria dan Marta. Di sana ia tahu bahwa Yohanes Pembaptis telah wafat. Kembali bersama dengan murid-muridnya, ia mengundang mereka untuk berkumpul dengannya dalam sebuah perang melawan Iblis. Dalam suatu tindakan di tengah angin puting beliung, Yesus mengusiri setan-setan, menyembuhkan orang sakit, memberitakan kepada dunia bahwa Allah telah hadir. Ia membangkitkan saudara Maria dan Marta, Lazarus dari antara orang mati. Ia berkhotbah dan ditolak di kotanya sendiri, Nazaret. Di Yerusalem, ia melawan para pedagang dan para penukar uang di dalam Bait Allah.

Yesus lalu meyakinkan Yudas bahwa ia telah melihat suatu nubuat dari Yesaya dan mengetahui apa yang ia harus perbuat. Ia harus pergi ke Yerusalem dan mati dengan suka rela di atas salib. Bersama murid-muridnya, Yesus kembali ke Bait Allah. Massa sudah menunggu kedatangannya untuk menyerang Roma, namun Yesus menolak memberikan tanda-tanda penyerangan itu. Di lain waktu, ia memberi tahu Yudas untuk menyerahkannya kepada para penguasa.

Pada perjamuan Paskah, Yesus membagikan semangat dan visinya kepada para pengikutnya, tatkala mereka makan roti dan minum anggur bersama. Malam itu di Taman Getsemani, ia meminta Allah untuk melepaskannya dari misinya, lalu ia berdoa memohon kekuatan. Ditangkap oleh orang-orang Roma, Yesus ditanyai oleh Pontius Pilatus, disesah, dan dibawa ke Golgota. Di sana ia disalibkan.

Pencobaan terakhir Kristus datang sebagai suatu penglihatan ketika Yesus tengah sekarat di kayu salib. Sesosok “malaikat penjaga” muncul dalam seorang anak perempuan. Ia memberi tahu Yesus bahwa ia telah cukup menderita; ia tidak harus mati. Sebaliknya, ia dapat hidup sebagai seorang lelaki yang normal, menikahi Maria Magdalena, menjadi ayah bagi anak-anak, dan menjadi tua dan hidup bahagia dengan keluarganya. Setelah Maria Magdalena meninggal, ia menikahi Maria dan Marta. Iblis, yang menjelma dalam diri “malaikat penjaga” ini, membujuknya dan memperbesar keraguannya untuk bertolak dari satu perempuan ke perempuan lainnya.

Mendekati ajalnya, Yesus berjumpa dengan Paulus. Ia menjadi sadar betapa banyaknya umat manusia yang membutuhkan Mesias yang tersalib dan yang bangkit. Ia dijenguk oleh Petrus, Natanael dan Yohanes, yang memberitahukan bahwa Bait Allah telah dihancurleburkan dan Tabut Perjanjian telah dicuri. Yudas muncul dan memperingatkan mereka bahwa Yesus seharusnya yang menjadi “Perjanjian Baru.” Namun sebaliknya, Yesus telah mengkhianati misinya untuk mati sebagai seorang laki-laki sejati.

Setelah menyadari panggilannya yang sejati, Yesus beranjak dari ranjang ajalnya. Mengumpulkan segenap kekuatan dan keyakinannya, ia berdoa untuk meminta Allah memberinya kesempatan untuk menggenapkan rencana-Nya. Yesus menaklukkan pencobaannya yang terakhir dan terjaga! Ia tergantung meregang nyawa di atas kayu salib. Ia berseru, “Sudah selesai.” Ia menang!

THE LAST TEMPTATION OF CHRIST: SEBUAH CATATAN PINGGIR (1)

2009-04-10T09:38:00.000-07:00

THE LAST TEMPTATION OF CHRIST: SEBUAH CATATAN PINGGIR

Penulis Novel

Nikos Kazantzakis adalah seorang jurnalis, penulis novel dan teater, juga seorang filsuf, salah satu yang ternama di kalangan filsuf abad ke-20. Murid Friedrich Nietzsche, Henri Bergson dan Buddha; pengagum Kristus dan Lenin, dipuji-puji oleh Thomas Mann, Albert Schweitzer dan Albert Camus, karya-karyanya menampilkan sebuah jeritan hati yang mencari jawaban hakiki mengenai keberadaan.

Dilahirkan pada tanggal 18 Februari 1883 di Heraklion, di Pulau Kreta, ia menutup usianya di Freiburg, Jerman pada tanggal 26 Oktober 1957. Pada waktu ia dilahirkan, Kreta merupakan wilayah kekuasaan Dinasti Otoman dari Turki. Pulau ini berkali-kali berupaya untuk lepas dari Turki dan bergabung dengan Yunani.

Kazantzakis memulai studi hukumnya di Universitas Atena, dan melanjutkan di Paris pada tahun 1907 untuk bidang filsafat, di bawah bimbingan Henri Bergson. Sekembalinya ke Yunani, ia mulai menerjemahkan karya-karya filosofi. Pada tahun 1914 ia berjumpa dengan seorang penulis yang kemudian menjadi sahabatnya, Angelos Sikelianos. Bersama-sama mereka berkelana selama dua tahun di tempat-tempat di mana kebudayaan Kekristenan Ortodoks Yunani berkembang pesat. Hal ini dimotivasi oleh jiwa nasionalisme Sikelianos juga.

Ia menikah dengan Galatea Alexiou pada tahun 1911. Mereka bercerai pada tahun 1926. Kemudian ia menikah lagi dengan Eleni Samiou pada tahun 1945. Antara tahun 1922 sampai kematiannya pada tahun 1957, ia berpesiar ke Paris dan Berlin (dari tahun 1922 s.d. 1924), Italia, Rusia (1925), Spanyol (1932), dan kemudian ke Siprus, Aegina, Mesir, Gunung Sinai, Chekoslowakia, Nike (dan di sana ia membeli satu villa di dekat Antibes, di bagian Kota Tua yang berbatasan dengan pantai yang indah), China dan Jepang.

Ketika di Berlin, di mana situasi politik sangat berkecamuk, Kazantzakis berkenalan dengan komunisme dan menjadi pengagum Lenin. Ia tidak pernah benar-benar menjadi seorang komunis yang konsisten, tetapi ia sempat mengunjungi Uni Soviet dan tinggal dengan politisi dan penulis dari Oposisi Kiri, Victor Serge. Ia menyaksikan penobatan Joseph Stalin, namun kemudian surutlah kekagumannya kepada komunisme gaya Soviet. Di sekitar tahun ini, rasa nasionalismenya telah digantikan dengan suatu ideologi yang lebih universal.

Pada tahun 1945, ia menjadi seorang pimpinan partai kecil berhaluan kiri nonkomunis. Ia sempat masuk ke pemerintahan Yunani sebagai menteri, namun tanpa pengesahan yang jelas. Setahun kemudian, ia mengundurkan diri.

Pada tahun 1946, Perserikatan Penulis Yunani merekomendasikan Kazantzakis dan Angelos Sikelianos dihadiahi Nobel Kesusastraan. Pada tahun 1957, kesempatannya direbut oleh Albert Camus hanya dengan selisih 1 suara. Camus di kemudian hari mengatakan bahwa Kazantzakis layak menerima anugerah itu “seratu kali lipat” daripada dirinya sendiri. Ada indikasi, sosok Kazantzakis cukup terpandang di antara para filsuf eksistensialis.

Pada akhir tahun 1957, meski menderita leukimia stadium lanjut, ia tetap melakukan perjalanan ke China dan Jepang. Ia jatuh sakit pada penerbangan menuju kembali ke tanah airnya. Ia berbelok ke Freiburg dan di sana meninggal dunia. Ia dikuburkan di tembok yang mengitari kota Heraklion, sebab Gereja Ortodoks melarang jasadnya dimakamkan di sebuah pekuburan umum. Kalimat yang tertulis di batu nisannya adalah: Den elpizō tipota. De phobumai tipota. Eimai leuteros. Yang artinya, “Aku tidak berharap apa-apa. Aku tidak takut terhadap apa-apa. Aku bebas.”

Di sepanjang kehidupannya, ia banyak menulis novel dan naskah teater. Karya pertamanya yang muncul di muka umum adalah Serpent and Lily (Yunani: Ophis kai Krino), di mana ia memakai nama samaran Karma Nirvami. Bagi Kazantzakis, karya paling pentingnya adalah sajak yang pajangnya 33.333 bait yang berjudul The Odyssey: A Modern Sequel. Karya ini mulai dibuat pada tahun 1924 dan terus mengalami perbaikan sebanyak tujuh kali sebelum diterbitkan pada tahun 1938.

Menarik untuk diamati, sejak mudanya, Kazantzakis tak pernah berhenti melakukan pengembaraan spiritual. Dibayang-bayangi oleh problematika metafisik dan eksistensial, ia berusaha mencari pelepasan dengan pengetahuan, dengan berpesiar, berkontak dengan begitu banyak orang, dan banyak lagi pengalaman spiritual. Sangat nyata pengaruh Friedrich Nietzsche pada tiap-tiap karyanya. Pengaruh yang paling besar adalah karya-karya ateisme Nietzsche dan konsep mengenai super-insan (Übermensch). Dalam pada itu, problematika religius pun terus menghantuinya. Untuk mencapai kesatuan dengan Allah, Kazantzakis masuk ke dalam sebuah biara untuk tinggal di sana selama enam bulan.

Pergulatan eksistensialnya seperti dinampakkan dalam buku The Saviors of God (1927; Inggris 1960):

Kita telah melihat lingkaran tertinggi kekuatan-kekuatan yang berspiral. Kita telah menamai lingkaran ini Allah. Kita pun dapat menamainya yang lain seturut keinginan kita: Samudra, Misteri, Kegelapan Absolut, Terang Absolut, Materia, Roh, Pengharapan Asasi, Keputusasaan Asasi, Keheningan.

Kita datang dari satu samudra gelap, kita mengakhirinya dalam satu samudra gelap, dan kita sebut sesuatu yang terang itu kehidupan di antaranya (interval life).

Kerygma, Credenda, Agenda Yesus (6)

2008-10-08T03:06:00.001-07:00

BAGAIMANA DENGAN KITA?

Gereja sebagai umat Allah yang sejati, murid Kristus, dan ciptaan baru, secara ontologis sudah merupakan politik. Jika Kristus menyebut kita sebagai antisipator, atau prolepsis, dari Kerajaan Allah, maka sebenarnya kehadiran Gereja menggentarkan kuasa politik! Namun, bagaimana kenyataannya?

Kita berpolitik, tetapi kebanyakan memperjuangkan kepentingan sendiri. Gereja telah menjadi sangat reaktif bila kepentingannya terganggu. Gereja berkumpul dan menyatakan protes kepada pemerintah ketika ada gereja yang dibakar. Gereja diam saja ketika ketidakadilan menimpa orang lain yang bukan Kristen!

Masih segar dalam ingatan saya tentang apa yang dilakukan oleh sebuah organisasi persekutuan gereja di Indonesia, ketika Mbak Tutut, sang putri penguasa Orde Baru, yang mengampu Menteri Sosial, mengumumkan agar rakyat menyumbangkan emas di tengah krisis moneter Indonesia, maka Ketumnya yang njawani itu pun tergopoh-gopoh sowan kepada Mbak Tutut; bahkan melakukan imbauan di stasiun televisi.

Tak kurang memalukan pula kiprah gereja, ketika belum lama berselang, seorang pemimpin gereja di ibu kota yang mendeklarasikan diri sebagai Kristen Fundamental(is), meraih dua doktor di bidang pendidikan agama dan teologi dari Amerika Serikat, mendukung pencalonan seorang calon presiden wanita, yang pernah menjabat sebagai presiden, dengan tujuan supaya sang ibu memberikan keadilan kepada orang Kristen dan terutama golongan non-pribumi.

Banyak orang-orang muda Kristen, dan khususnya dari warga keturunan, yang mempunyai cita-cita tinggi, brilian, dan mempunyai cukup dana untuk menempuh studi di luar negeri kemudian enggan balik ke Indonesia. Mengapa? Tidak ada tempat, kurang fasilitas, tidak impas dengan tenaga, usaha dan dana yang dikeluarkan. Betapa kita perlu bercermin dengan arif dan merenung dengan malu, orang yang sangat terbukti cinta negeri yang porak poranda adalah Kwik Kian Gie, yang adalah seorang Buddhis.

Perjuangan Kekristenan—termasuk yang Injili, dan kata “injili” di Indonesia kian menyempit menjadi kelompok gereja Kristen dari latar belakang warga keturunan!—masih sangat parsial, fragmentaris, dan primordialis! Saya yakin hal ini bukan mempermuliakan Kristus yang tersalib dan yang bangkit sebagai buah sulung ciptaan baru, tetapi mempermalukan-Nya. Orang Kristen masih dicetak oleh pola dan patron dunia.

Mungkin inilah sebabnya, orang Kristen cenderung anti untuk menghayati Kristus sebagai seorang tokoh yang berpolitik, dan lebih nyaman untuk mengatakan bahwa Ia hanya memperjuangkan keselamatan dan kehidupan kekal bagi kaum-Nya, sebab sesungguhnya orang Kristen enggan untuk menanggung konsekuensi sebagai orang-orang yang mengikut Dia. Jika Kristus adalah tokoh politik, mau tidak mau, gereja harus berpolitik, sebab gereja sebagai pengikut-Nya adalah sebuah entitas politis: politik shalom, politik Kerajaan Allah, politik konfrontatif dengan kebijakan pemerintah, politik NO! kepada kuasa dunia. Pertanyaan untuk gereja adalah: Siapa yang kita ikuti, dan siapa yang lebih kita takuti? Hanya ada dua pilihan: Kristus atau Kaisar!

TERPUJILAH ALLAH!

Kerygma, Credenda, Agenda Yesus (5)

2008-10-08T03:05:00.001-07:00

KEBENARAN DI HADAPAN PENGUASA POLITIK

Sampailah kita ke pertanyaan, apakah Yesus berpolitik? Ya, dalam keseluruhan hidup-Nya, Ia berpolitik. Ajaran-Nya pun merupakan politik. Ia mengajarkan Kerajaan Allah hadir. Ia mengejawantahkan Kerajaan Allah. Ia mewartakan shalom. Ia sendiri adalah shalom itu. Ia tengah berkontradiksi dengan para penguasa, tutur kata dan tindakan simbolis-Nya membuat para penguasa kalang kabut. Bayangkan reaksi para penguasa ketika mendengar berita yang dikatakan oleh Yesus dari Nazaret ini!

Politik apakah yang Tuhan Yesus jalankan? Politik yang bertolak belakang dengan Kaisar, sebagai kuasa absolutis. Ingatkah Anda, mengapa Pilatus bertanya, “Apa itu kebenaran?” Sebab baginya, Kaisar adalah kebenaran yang absolut. Worldview Pilatus sebagai warga Roma adalah bahwa hanya Kaisarlah yang boleh mengatakan kebenaran.

Ingatkah Anda ketika Yesus berkata kepada khalayak pendengar, “Berikanlah kepada Kaisar apa yang menjadi hak Kaisar dan kepada Allah apa yang menjadi hak Allah”? Hal ini bukan secara simplistis berarti boleh-boleh saja membayar pajak sebagai rasa hormat kepada pemerintah. Pada zaman Yesus, pemberontakan melawan pajak bukan hal yang aneh dan unik. Sejak Yesus masih kanak-kanak, Ia pasti telah mengetahui begitu banyaknya pemberontakan, dan di kemudian hari para pelakunya dibabat habis oleh kebrutalan orang-orang Roma! Tetapi hal yang paling mendasar bagi orang-orang pada zaman itu adalah, bila orang berkata, “Ya, bayarlah pajak kepada Roma!” maka di balik perkataan itu tersirat pemikiran, “Aku tidak serius menanggapi kedatangan Kerajaan Allah!”

Tidakkah Anda mencermati, Yesus meminta orang yang mencobai-Nya mengeluarkan koin mata uang yang dipakai untuk membayar pajak? Kabarnya mereka membenci kaisar, tetapi toh kenyataannya mereka menyimpan gambar kaisar yang tertera di dalam koin tersebut, dengan inskripsi (tulisan) yang memuat gelar pemujaan yang memberhalakan kaisar. Maka apa yang hendak dikatakan oleh Yesus adalah, “Lebih baik engkau kembalikan koinnya kaisar kepada kaisar, dan persembahkanlah kepada Allah kembali koinnya Allah!” Jadi Yesus hendak mengatakan, pajak harus dibayarkan, tetapi dengan kebencian kepada kuasa kaisar dan bukan dengan rasa hormat kepadanya; dan di balik itu ada keyakinan bahwa rezim Kaisar merupakan pemberhalaan omong kosong di hadapan Allah, dan pada suatu hari kelak, Allah sendiri akan menjungkirbalikkanya.

Politik Yesus adalah politik tanpa kompromi. Perkataan Yesus harus kita sadari implikasinya, bahwa Allah itu berkuasa atas segenap segi kehidupan, termasuk masalah-masalah yang berhubungan dengan ambiguitas kehidupan, salah satunya membayar pajak kepada kaisar. Ya benar, Yesus berkata bahwa orang harus membayar pajak kepada orang-orang kafir, seperti halnya orang Yahudi yang berdoa kepada Allah untuk kesejahteraan kota di mana mereka dibuang oleh Allah; tetapi melampaui ambiguitas kehidupan itu, hendaklah setiap orang meyakini bahwa Allah hadir di dalamnya, memanggil umat-Nya untuk berdiri dan patuh kepada sesuatu yang jauh melampaui kuasa kafir yang absolut, yang sedang berjaya. Umat Allah yang sejati beroposisi secara diametris dari kuasa itu.

Mungkin Anda akan segera bertanya dalam hati, bagaimana dengan Roma 13:1, “Tiap-tiap orang harus takluk kepada pemerintah yang di atasnya . . . .” Apalagi diterangkan lebih lanjut, bahwa siapa yang melawan pemerintah melawan ketetapan Allah. Apakah rasul mengajarkan kita untuk selalu sendika dhawuh kepada pemerintah? Marilah kita selidiki ayat ini dengan cermat. Kata yang dipakai untuk “takluk” adalah hupotassesthai. Kata ini berbeda arti dengan “menaati” atau “patuh” (biasanya dipakai kata peitharchein, peithesthai dan hupakouein. Dalam PB, kata hupotassesthai muncul 31 kali. Sesekali, kata ini menunjuk kepada kepatuhan (Rm. 8.7), tetapi dalam kasus umum, arti ini tidak popular.

Maka, apa artinya ketika kata ini dipakai di sini, dan orang Kristen harus takluk kepada pemerintah? Yaitu bahwa seseorang ditempatkan di bawah kekuasaan pemerintah itu oleh Allah. Maka, bukan berarti seseorang tidak boleh kritis, lalu berlaku taat membabi buta kepada setiap keputusan, kebijakan dan politik pemerintah. Mengapa demikian? Sebab bagi orang Kristen, yang menentukan hupotassesthai dalam segala situasi bukanlah pemerintah dan kuasa sipil, tetapi Kristus.

Pertanyaannya ialah, mengapa orang Kristen mengambil posisi seperti ini? Worldview yang harus diingat oleh orang Kristen adalah bahwa kita telah mati dan bangkit bersama dengan Kristus, hidup oleh kuasa Roh, dan pengharapan kita adalah masa depan yang diperintah oleh Allah (Rm. 6-8). Oleh sebab itu, tidak ada satu kuasa pun yang dapat memisahkan kita dari kasih Kristyus, termasuk pemerintah dan kuasa-kuasa (Rm. 8.38-39). Setiap orang Kristen dibentuk oleh masa depan, bukan oleh masa lalu!

Keberadaan pemerintah, selalim apa pun, merupakan cerminan dari kehendak Allah untuk mengadakan keadilan dan tatanan, hingga tatanan yang baru yang dipimpin oleh Kristus Yesus merekah dengan sempurna. Betapa pun jahat dan lalimnya sebuah pemerintahan, dan mereka tidak mengenal Allah dan menerapkan prinsip-prinsip keadilan menurut ukuran sendiri, namun tanpa pemerintah, orang akan bertindak sesuka hati, seenak hasratnya sendiri, dan orang yang lemah dan tak berdaya akan bertambah sengsara. Allah tidak menghendaki hal ini.

Namun para rasul sendiri menyadari bahwa bila pemerintah melawan Allah, maka mereka berkata, “Kita harus lebih taat kepada Allah daripada kepada manusia” (Kis. 5.29). Prinsip ini mengajar kita, sekalipun orang Kristen menolak untuk patuh, mereka tetap takluk di bawah kuasa pemerintah. Mereka tidak melakukan pemberontakan. Mereka tidak mengangkat senjata untuk menjungkirbalikkan kuasa pemerintahan. Tetapi bilamana pemerintah memutuskan hal-hal yang bertolak belakang dengan kehendak Allah, mereka pasti menolak, dan menerima konsekuensi dari keputusan tersebut.

Jadi, Roma 13 bukan merupakan carte blanche yang membenarkan para penguasa untuk melakukan apa pun yang mereka sukai. Mereka bukan ditempatkan di atas angin. Keberadaan mereka berada di bawah kuasa Kristus, sebab “Injil” Kristus Yesus melampaui “injil” para kaisar; dan setiap pemerintah bertanggung jawab kepada Sang Penguasa yang berada di atasnya. Bacalah teks ini baik-baik sekali lagi, dan seluruh Roma, maka Anda akan tahu bagaimana kita harus bertindak dalam percaturan politik!

Demikian pun bila kita perhatikan 1 Petrus 2.13, “Tundukklah, karena Allah, kepada semua lembaga manusia, baik kepada raja sebagai pemegang kekuasaan yang tertinggi.” Di 2.17 ada empat perintah: hormati semua orang, kasihilah saudara-saudaramu, takutlah akan Allah dan hormatilah raja! Dapatkah kita simpulkan bahwa kita harus selalu menghormati raja karena raja selalu benar? Camkan selalu perkataan rasul di 2.9, bahwa orang Kristen adalah kerajaan para imam, artinya imam-imam yang melayani Sang Raja. Mereka patuh kepada Sang Raja, bukan kepada yang lain. Namun konteks selanjutnya (1.18-25) bagaimana orang Kristen harus bertindak bukan pada masa yang nyaman, aman tenteram, damai dan adil, tetapi pada waktu ketidakadilan itu muncul dan merajalela. Kepatuhan itu dinampakkan oleh orang Kristen, hanya kepada Kristus sehingga mereka pun rela menderita, bukan kepada pemerintah. Say No! to caesar, and Yes! to Christ.

Kerygma, Credenda, Agenda Yesus (4)

2008-02-10T07:30:00.000-08:00

AGENDA DALAM MANIFESTO NAZARET

Bagi Yesus dari Nazaret, credenda menjadi agenda! Visi tak mungkin berjalan tanpa misi, tetapi misi pun harus dipertajam dengan strategi! Berbeda dengan orang-orang sezaman-Nya, Yesus tidak memilih mengangkat senjata—seperti kaum Zelot. Yesus juga tidak menarik diri dari kehidupan sehari-hari, menyepi, talak brata dengan laku asketis—seperti kaum Esseni di Qumran.

Yesus memiliki agenda untuk dikerjakan. Sebagai seseorang yang diurapi—indikasi-Nya Yesus tahu panggilan-Nya sebagai seorang nabi, sama seperti Elia dan Elisa—Yesus digerakkan oleh berita PL. Berita Tahun Yobel menjadi bagian yang penting dalam karya-karya-Nya.

Di sepanjang Injil Lukas, Yesus tidak segan-segan merangkul “orang-orang berdosa,” yang dicampakkan oleh masyarakat, yakni mereka yang tidak lagi dianggap manusia oleh manusia. Yesus menyembuhkan orang sakit, menjamah orang yang cacat, dekat dengan kaum-kaum terbuang (pemungut cukai, wanita tuna susila dan pengemis). Yesus datang, mengangkat mereka, dan memanusiakan manusia. Meminjam dictum ordo Yesuit, agenda Yesus adalah Dei gloriam, vivens homo, “memuliakan Allah, mengangkat manusia.” Sangatlah keliru bila kita hanya memahami aspek kesembuhan itu sebagai mukjizat Yesus yang unik. Kesembuhan yang diterima oleh orang-orang yang cacat dan najis pada hakikatnya bertujuan untuk mengangkat mereka agar menjadi sama seperti para tetangga mereka. Seseorang yang terikat oleh perbudakan legalisme yang merendahkan martabat manusia, kini telah dilepaskan. Mereka yang dahulu bukan manusia, kini menjadi manusia.

Dengan singkat, kita dapat katakan, credenda yang menjadi agenda di tangan Yesus adalah: Ia bertindak secara simbolis bahwa Allah telah hadir di tengah-tengah umat-Nya! Orang-orang Yahudi memiliki simbol ketika mereka berbicara mengenai Allah, Sang Pencipta langit dan bumi, Allah yang hidup, yang hadir di tengah-tengah umat-Nya untuk menolong dan menyelamatkan mereka.

Mereka percaya bahwa Hikmat Allah tinggal di antara umat-Nya, menunjukkan kepada mereka jalan yang sejati. Yesus bertindak dan mengajar seolah-olah Ia adalah Sang Hikmat, Sophia, atau Hokma, itu.

Mereka percaya bahwa Allah yang hidup itu hadir melalui Taurat yang Ia telah berikan. Ia mengumpulkan kaum pilihan-Nya dan mengajar seolah-olah Ia sendiri adalah Taurat yang sejati itu, bahkan Sang Pemberi Hukum Taurat sendiri, dan pokok yang menyatukan umat Allah.

Mereka percaya bahwa Allah yang hidup tinggal, secara khusus, di Bait Suci Yerusalem. Yesus berindak dan berbicara seolah-olah Ia dipanggil untuk melakukan dan menjadi apa yang menjadi fungsi Bait Suci pada masa lampau.

Berita yang dibawa oleh Yesus tak lain dan tak bukan berbicara mengenai diri-Nya sendiri. Ia adalah pokok pemberitaan dan pengajaran yang keluar dari mulut-Nya. Ia tidak sekadar mengajarkan serentetan aturan moral yang baru. Ia bukan tokoh penggerak massa dengan segudang ide pembaruan utopis. Ia menggemakan apa yang menjadi keyakinan orang-orang sezaman-Nya, tentang Allah yang hadir di tengah umat-Nya, tentang tatanan baru di bawah Allah yang disebut sebagai Kerajaan Allah! Di dalam diri seorang muda sederhana asal Nazaret yang memberitakan Kerajaan Allah, menyembuhkan orang-orang yang sakit, mengonfrontasi para penguasa, menderita di bawah tindihan sengsara dunia, dan bangkit kembali mengalahkan kematian, maka kita sebagai pengikut-Nya dengan berani mengatakan, “Itulah artinya menjadi Allah!”

Jika berita Yesus, serta tindakan-Nya, menyatakan bahwa Allah Israel telah hadir kembali di antara umat-Nya Israel, bahwa Israel telah dipulihkan, bukan untuk menjadi sebuah bangsa yang adijaya, tetapi umat yang patuh kepada Allah-Nya, maka hal ini pun menyiratkan satu kebenaran fondasional bahwa Allah itu Raja bagi kaum pilihan-Nya, dan konsekuensi lebih luas lagi yakni bahwa Allah pun menjadi Raja atas seluruh ciptaan. Jika Allah menjadi raja atas seisi dunia, maka kerajaan-kerajaan dunia yang absolutis pun secara otomatis gulung tikar. Inilah politik yang menjadi rahasia keempat Injil. Bahkan kita pun dapat mengatakan, inilah politik yang digaungkan di PB, dengan klimaksnya, “Kerajaan dunia ini telah menjadi Kerajaan Allah kita dan Kristus-Nya” (lih. Why. 11.15).

Bagaimana mungkin hal itu terjadi? Yakni melalui Yesus dari Nazaret yang disalibkan dan yang dibangkitkan. Apabila Anda memiliki cukup waktu untuk menyelidiki Lukas, maka Injil ini dipenuhi dengan berita theologia crucis, teologi salib, bahwa pada setiap titik Yesus diidentikkan dengan orang-orang berdosa, sehingga dalam rancang bangun mega plan Allah yang dinyatakan secara penuh dengan kebangkitan Kristus, Ia dapat meretas jalan bagi Israel untuk menjadi satu keluarga besar yang mendunia! Ia yang dibangkitkan itu naik ke surga, bertakhta di sebelah kanan Allah, dan Ia akan kembali hadir untuk menyempurnakan pemerintahan Allah ini, dengan jalan memusnahkan semua musuh, termasuk dosa dan kematian!

Kerajaan Allah, dalam pikiran Yesus, sedang datang, dan orang-orang harus berdoa memohon kedataang kerajaan itu, di atas bumi seperti di dalam surga. Dan Ia sudah ada di atas bumi, dan membuatnya terjadi di depan mata tiap-tiap manusia. Ketika Herodes mendengarnya, ia kebakaran jenggot; sebab ia merasa Raja orang Yahudi. Tatkala imam besar mendengarnya, mereka tahu adanya kuasa tandingan yang akan mengoyakkan basis pertahanan politik mereka, Bait Suci. Tak dipungkiri, bila Kaisar pun mendengarnya, Ia akan bereaksi sama. Apa yang tidak pernah dapat dipahami oleh para penguasa, bahkan orang-orang terdekat dari Yesus juga sulit untuk memahami maksud Yesus, yaitu tantangan sejenis apa yang Yesus coba lakonkan: kerajaan yang seperti apa yang Ia sedang bangun, dan raja yang bagaimana yang Ia pikirkan mengejawantah di dalam diri-Nya.

Tantangan yang paling puncak, yang diterjang oleh Yesus adalah dengan menanggung kematian di atas salib. Salib adalah hukuman sah dari Kaisar kepada raja-raja tandingan yang memberontak. Namun di mata Allah, kematian Yesus di kayu salib mempunyai nilai yang berbeda. Kalvari dan Paskah adalah dua sisi mata uang. Dua tradisi Perjanjian Lama, apokaliptik dan hikmat, tertangkup menjadi satu: Dunia yang baru telah terlahir—inilah klaim kerajaan-kerajaan dunia—oleh sebab senjata utamanya, yakni kematian itu sendiri, telah dilucuti dan dihancurleburkan. Tidakkah kita menangkap ada aspek politis di balik kematian dan kebangkitan Yesus? Memang, aspek spiritual dan etis pun ada, tetapi injil yang sejati berbicara tentang hidup yang utuh.

Kematian Yesus adalah kematian politis. Kebangkitan Yesus pun sama. Politik yang bertentangan dengan politik dunia! Politik yang menaklukkan politik dunia dengan senjata yang biasa dipakai untuk mengalahkah pihak lawan. Yesus melancarkan politik-Nya dengan masuk ke jantung yang terdalam senjata musuh! Dengan masuk ke “sarang lawan,” Yesus tahu betul apa artinya kematian! Dengan jalan itulah, ia mampu menaklukkan maut dan sengatnya. Dan melalui kebangkitan-Nya, ciptaan baru merekah, sebuah tata ciptaan yang dipimpin dan diperintah oleh Allah!

Apa yang dapat kita simpulkan dari agenda Yesus? Pikirkan kata-kata M. Macchovec, seorang Marxis tentang Yesus,

Jesus’ ‘doctrine’ . . . set the world on fire not because of the obvious superiority of his theoretical programme, but rather because he himself was at one with the programme, because he himself was the attraction. They saw in him a man who already belonged to this coming Kingdom of God; they saw what it meant to be ‘full of grace,’ what it meant to be not only a preacher but himself the product of his preaching, a child of the future age to the marrow of his bones.

Kerygma, Credenda, Agenda Yesus (3)

2008-02-10T07:29:00.000-08:00

CREDENDA DALAM MANIFESTO NAZARET

Namun, kapankah datangnya Kerajaan Shalom itu? Tujuh ratus tahun berlalu sudah. Yang ada hanya kesunyian. Bila kini Anda mengaminkan kata-kata cah ndesa dari Nazaret itu, yakinkah Anda bahwa dia adalah Mesias yang dijanjikan itu? Siapa Yesus? Musykil bagi-Nya untuk berjuang. Mustahil untuknya dapat mengumpulkan massa dan mempersenjatai mereka dengan peralatan perang yang lengkap.

Bagaimana mungkin Yesus dapat membebaskan para pengemis dan gelandangan? Tekanan pajak dari Roma sedemikian tinggi, belum lagi para “penyamun terselubung” tak kurang jahatnya! Para pemungut cukai! Bahkan, para klerus dan pemuka agama pun telah menyalahgunakan jabatannya untuk membuncitkan perut. Berlindung di balik jubah putih bersih dan hormat takzim khalayak, kesalehan para imam merupakan kamuflase kebusukan hati yang pernah dibongkar oleh Yesus seperti “kuburan berlabur putih”! Bait Suci pada waktu itu merupakan pusat sirkulasi uang yang paling tinggi, jauh di atas sirkulasi di Jakarta Stock Exchange! Ingatlah bahwa atas nama agama, keuntungan yang diraup bisa tak terbayangkan jumlahnya! Para imam adalah kaum konglomerat. Sekali lagi pertanyaannya, bagaimana mungkin Yesus dapat mengentaskan masalah ekonomi yang sepelik ini? Bagaimana mungkin Yesus dapat memproklamirkan kemerdekaan, pembebasan dan berita Tahun Rahmat Tuhan, atau “Tahun Yobel Agung” tersebut?

Yesus menjadikan kerygma itu sebagai credenda. Allah yang diberitakan dalam Perjanjian Lama adalah Allah yang benar. Ia setia dengan perjanjian-Nya. Ia mendengar doa orang-orang yang dikasihi-Nya, yang siang malam dinaikkan dengan hati yang tulus dan murni di hadapan-Nya, supaya mereka dibebaskan dari perbudakan. Ia adalah Allah para janda dan yatim. Ia adalah Allah kaum yang terbuang, yang tersingkirkan dan menjadi sampah masyarakat. Ia adalah Allah yang memiliki preferential options for the poor. Isi hati-Nya tertuju kepada jeritan minta tolong. Kerahiman-Nya memeluk mereka yang tinggal dalam kegelapan dan menghangatkan mereka yang kesepian dan kedinginan. Bela rasa-Nya tinggal di tengah-tengah derita dan nestapa.

Lukas memakai kata Yunani aphesis untuk menerjemahkan d^eror, yang artinya adalah “lepas secara sah dari ikatan dinas, perkawinan, kewajiban, utang ataupun hukuman.” Menurut para ahli bahasa, kata ini dipakai untuk pengertian sekular, dan bukan dalam ranah agama atau religiositas, apalagi doktrinal. Dengan memberitakan aphesis ini, Yesus menyatakan bahwa utang umat sudah lunas dibayar. Mereka telah menanggung derita sebagai konsekuensi dosa, dan sekaranglah waktu untuk mereka menikmati pembebasan itu!

Allah yang hadir, yang diberitakan oleh Yesus adalah Allah yang merangkul orang-orang berdosa. Inilah politik shalom yang menjadi credenda Yesus dari Nazaret. Politik Yesus bukan politik yang mengangkat granat dan besi, metalieur apalagi bom molotov. Yesus tidak menjilat para penguasa, bahkan cenderung kontra. Herodes disebut sebagai srigala! Politik Yesus tidak tampil gembar-gembor di atas pentas percaturan media untuk mempromosikan “dagangan” manis yang sebentar akan terlupakan bila kampanye dan pemilu berakhir. Politik Yesus tidak pernah merasakan nyaman dengan kemapanan, dan menghalalkan segala cara untuk mengenyangkan perut sendiri.

Dalam keyakinan Yesus berdasarkan teks Yesaya 61 ini, politik seharusnya anti-kemapanan! Bagi Yesus, rahmat dan kesetiaan Allah yang dekat dengan kaum marginal adalah pokok politik-Nya. Shalom yang ada dalam pikiran Yesus adalah shalom yang terjungkir balik, yang disebut oleh Don Kraybill the upside-down kingdom, “Kerajaan yang Sungsang.”

Kerygma, Credenda, Agenda Yesus (2)

2008-02-10T07:28:00.001-08:00

KERYGMA DALAM MANIFESTO NAZARET

Injil Lukas memberitakan kemesiasan Yesus mulai nampak di muka publik ketika Yesus mulai mengajar di sebuah sinagoga di Nazaret. Seorang chazzan menyerahkan lectionary untuk hari itu, dan teks yang dibaca adalah Yesaya 61. Bukan kebetulan bila yang dibaca adalah Kitab Nabi Yesaya bagian ketiga. Cobalah berpikir andaikata Anda berada di sinagoga itu! Anda melihat Yesus mengajar. Anda mendengarkan Yesus membacakan bagian ini. Saya yakin, hati Anda akan dikobarkan dengan semangat membara! Ketika telinga Anda menangkap suara Yesus, “Pada hari ini genaplah nas ini sewaktu kamu mendengarnya,” saya sangat yakin bahwa Anda pun secara spontan akan mengatakan, “Ya! Amin! Sekaranglah waktunya!” (Bdk. Luk. 4.22.)

Mengapa demikian? Orang kala itu mengharapkan datangnya pembebasan. Ketika mereka menghitung-hitung, ternyata jatuhnya masa “tujuh puluh kali tujuh masa” seperti yang dikatakan oleh nabi Daniel (Dan. 9.20-27) adalah pada zaman pada waktu Yesus ada. Maka tak heran, sejak pertengahan abad II S.M hingga pertengahan abad II S.M, tanah Palestina adalah wilayah yang paling bergolak. Mereka yakin, setelah masa 490 tahun yang diwarnai dengan ketertekanan dan penindasan bangsa asing terhadap Israel, merekahlah fajar era baru, yang dipimpin oleh Mesias, utusan dari Allah. Dan masa itu jatuh di sekitar zaman Yesus! Zaman itu adalah “Tahun Yobel Agung!”

Dapatkah Anda membayangkan ekspresi orang pada waktu itu ketika Yesus memperkatakan kerygma tentang Pribadi yang Diurapi Allah untuk: (1) menyampaikan kabar baik” kepada orang-orang sengsara, (2) memberitakan pembebasan kepada orang-orang tawanan, dan (3) memberitakan tahun rahmat Tuhan. Kabar baik, pembebasan, serta tahun rahmat Tuhan.

Harap Anda tidak cepat-cepat merohanikan ketiga istilah tersebut! Bagi orang Yahudi, “kabar baik” berarti munculnya tunas Daud, sang Mesias yang dijanjikan Allah, yang akan menegakkan pemerintahan Allah di antara kaum pilihan-Nya. Pembebasan (Ibr. d^eror) menggemakan berita Imamat 25 mengenai Yobel! Pembebasan yang dimaksudkan adalah kepulangan bersama-sama, yang disertai pembebasan dari ketimpangan ekonomis akibat penindasan. Pusaka tanah milik para leluhur yang telah dirampas oleh para penjajah dikembalikan. Keluarga yang tercerai-berai dikumpulkan kembali. Anggota keluarga yang menjadi budak di tanah asing dipulangkan ke tengah-tengah keluarga. Bagi mereka, adalah lebih baik tinggal bersama keluarga daripada tercerai berai. Penyatuan kembali keluarga merupakan tanda anugerah Yahweh. Ini semua adalah rahmat dari Yahweh, cinta kasih Allah perjanjian. Inilah shalom!

Tujuh ratus sebelum Yesus Kristus lahir, nabi Yesaya telah menyerukan tahun pembebasan, tahun rahmat Tuhan, tahun Yobel! Berita ini terus menggema sebagai sebuah kerygma eskatologis. Allah akan kembali ke tengah-tengah umat-Nya. Allah akan menebus kembali dan memulihkan kehidupan umat-Nya, mengumpulkan tulang-tulang Israel yang terserak, menyatukan keluarga yang tercerai-berai, membangkitkan kembali laskar-laskar-Nya dan mengutus Mesias sebagai wakil-Nya.

Dapatkah Anda menangkap visi ini? Dalam PL tidak pernah digemakan eskatologi ke-kiamat-an dunia. Eskatologi adalah kehadiran Allah kembali di tengah umat-Nya, dan Allah akan tinggal bersama-sama dengan umat. Jelas sekali, berita ini revolusioner! Betapa tidak! Bila Allah hadir di tengah-tengah umat-Nya, maka tiada kuasa lain, selain Allah, yang menindas umat, ataupun menempatkan diri sebagai superior. Kerygma PL tidak kurang bernada politis! Politik Kerajaan Allah, yaitu politik yang mewartakan tatanan baru yang dipimpin oleh Allah, suatu tatanan yang dilambari oleh shalom.

Kerygma, Credenda, Agenda Yesus (1)

2008-02-10T07:27:00.001-08:00

MENILAI ZAMAN

Marilah pertama-tama kita sadari bahwa politik tidak mungkin terpisah dari ekonomi. Kepentingan politik sering bertumpang tindih dengan kepentingan ekonomi. Di Amerika Serikat, dua partai besar Republic dan Democrat saling berebut untuk dapat menduduki kursi tertinggi di pemerintahan, dengan mengajukan calon terandalnya untuk menjadi presiden. Kebanyakan kaum Injili dan Kristen fundamentalis masuk dalam kubu Republic. Namun dengan musibah 9/11 dan terorisme yang melanda Amerika, pendulum itu berayun ke sisi lain, dan banyak orang mulai mengangkat suara menyatakan mosi tidak percaya pada pemerintahan George W. Bush. Siapa sangka, Bush sebagai juragan minyak ternyata telah memiliki sebuah sindikat dan kerja sama dengan jaringan Al Qaeda dan khususnya keluarga Osama bin Laden? Sang koboi dari Texas telah lama menjalin dengan sang musafir dari jazirah Arab untuk urusan minyak. Pada waktu 9/11 terjadi, semua penerbangan segera dihentikan; namun anehnya, satu-satunya pesawat yang boleh melakukan penerbangan adalah yang mengangkut keluarga Osama! Apa yang sebenarnya telah terjadi?

Bagaimana di negara kita? Tergulingnya pemerintahan Orde Lama dan Orde Baru pun tidak mungkin diceraikan dari kepentingan ekonomi. Yang bermain di balik layar adalah sebuah badan intelijen negara kapitalis yang sangat ternama! Dengan pola kerja yang licin dan halus, nabok nyilih tangan, maka akhirnya penguasa Orde Lama dapat tercukil dan digantikan dengan penguasa Orde Baru! Dengan bergulirnya pemerintahan, maka kepercayaan yang baru diberikan oleh negara-negara kapitalis Barat. Di masa Orde Baru ini, Indonesia nampak makmur. Indonesia memasuki era pembangunan. Negeri kita terkenal dengan sebutan negara yang dipercaya—untung berutang! Prestasi yang luar biasa! Predikat yang membanggakan dari luar negeri!, demikian orang berpikir dan itulah yang masuk dalam buku teks sekolah di era 1970-1980-an! Dari sejak IGGI, kemudian CGI, lalu IMF, negeri kita terus mendapatkan dana suntikan dari luar negeri.

Hal selanjutnya, politik juga tidak terpisah dari agama. Bahkan ada yang mengatakan, agama adalah kendaraan politik yang paling jitu! Edward Gibbon, sejarawan Abad Pencerahan yang menulis The Decline and Fall of the Roman Empire, menuliskan sindiran, bahwa agama itu sama salahnya di mata para filsuf, sama benarnya bagi khalayak umat, dan menguntungkan bagi pemerintah. Itulah sebabnya di Indonesia, pergolakan massa di suatu daerah dapat dengan mudah disulut bila menyangkut agama. Partai yang mengusung agama pun tetap memiliki rating atas di negeri kita sejak berdirinya negeri ini. (Ingat, partai Masyumi yang mendapat peringkat 2 dalam Pemilu 1955 setelah PNI dan sebelum PKI!) Demikian pun, setiap usaha pengumpulan dana yang menyertakan panji agama, akan segera mendapatkan simpati besar dari umat, dan telah menjadi rahasia umum, departemen negara yang paling kaya (dan paling korup) adalah Departemen Agama!

Bagaimana orang Kristen seharusnya bersikap? Kita perlu menilai zaman, serta melakukan otokritik terhadap kekristenan! Kita berada dalam ketegangan: kaum Injili yang kebanyakan konservatif dan cenderung kapitalistik, serta kaum liberasionis yang cenderung sosialis-Marxis. Perlu ditandaskan, tidak dapat kita generalisasi (Jawa: gebyah uyah!) sebagai dua kutub yang an sich mutlak demikian. Ada kaum Injili yang dipengaruhi oleh Marxisme, ada pula kaum liberasionis yang masih berbau-bau kapitalistik. Akan tetapi, sikap kita sebagai pengikut Yesus seharusnya jelas! Saya setuju perkataan Craig Blomberg, guru besar PB di Denver Seminary, bahwa keduanya tak perlu menjadi kutub yang berseberangan,

Evangelical can supply a crucial orthodoxy; liberationists a much needed orthopraxy. Together . . . they could transform the world in the name of Jesus, bringing to individuals, people, institutions, and cultures the faith which liberates, heals, eradicates poverty, and brings forgiveness of sins.

Dengan perkataan lain, politik yang sejati dapat dilaksanakan “dalam nama Yesus.” Nama Yesus, dari hasil penyelidikan saya, bukan semata-mata istilah yang dapat diklaim eksklusivitasnya sehingga setiap orang yang percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal. Jangan salah paham, saya percaya itu! Tetapi bila kita beranggapan bahwa keempat Injil berbicara mengenai Yesus datang, disalib dan dibangkitkan agar setiap kita masuk surga, yaitu negeri di awan, kita keliru memahami Injil. Silakan baca baik-baik keempat Injil sekali lagi, atau berulang-ulang kembali. Secara sederhana alur pikir keempat saksi Kristus ini adalah: Kristus datang, maka ciptaan baru hadir (disahkan oleh kebangkitan Kristus pada hari pertama), dan kita mempunyai tugas untuk dilakukan.

Injil berbicara bagaimana kita hidup sebagai ciptaan baru, kini dan di sini, dan seperti apa kelak ketika ciptaan baru itu diwujudnyatakan di atas bumi! Injil adalah Injil Kristus yang membumi. Injil berbicara mengenai bagaimana kita hidup di dalam Kristus, oleh kuasa Roh Kudus, sebagai ciptaan baru. Injil berarti suatu undangan bagi kita untuk menjadi pelopor-pelopor pembaruan kosmos. Injil berbicara mengenai keberanian kita menghadapi penguasa-penguasa dan ilah-ilah zaman, menjungkirbalikkan tatanan yang lama, untuk digantikan dengan yang baru. Berarti Injil berbicara mengenai politik yang baru! Itulah politik Kerajaan Allah, dengan Yesus dari Nazaret sebagai Mesias!

Bagaimana Yesus memandang politik? Apakah Yesus berpolitik? Kita merenungkan satu bagian yang dikenal sebagai teks “politik” bagi Yesus. Seorang pakar PL Inggris, Christopher Wright menyebut bagian ini “Manifesto Nazaret.” Istilah “manifesto” kerap dipakai oleh kalangan marxis-komunis untuk mendeklarasikan ide-ide perjuangan mereka dengan terbuka. Oleh para ahli PB, termasuk yang Injili, bagian ini pun diyakini proklamasi ide perjuangan gerakan Yesus.

Ada tiga pokok kajian dari bagian ini, yaitu kerygma, credenda dan agenda Yesus dari Nazaret, kemudian kita akan menarik implikasi untuk hidup kita kini dan di sini. Kerygma berarti tindakan pewartaan dan inti dari pewartaan itu. Credenda berarti apa yang diyakini. Agenda berarti tugas dan vokasi (panggilan) hidup.

Kontroversi Temuan Makam Keluarga Yesus

2007-04-29T09:46:00.000-07:00

Kompas, Kamis 5 April 2007 : Bentara hal. 43

Kontroversi Temuan Makam Keluarga Yesus

IOANES RAKHMAT

Temuan makam keluarga Yesus di Talpiot menuntut sebuah kacamata baru memahami teks injil sehubungan dengan fakta historis tentang Yesus.

Makam keluarga Yesus di Talpiot, sebelah selatan Kota Lama Jerusalem, digali dalam kurun 1-11 April 1980 oleh arkeolog Amos Kloner, Yosef Gath, Eliot Braun, dan Shimon Gibson di bawah pengawasan Otoritas Kepurbakalaan Israel (OKI) . Di dalamnya ditemukan 10 osuarium (peti tulang terbuat dari batu gamping) berusia tua dari kurun waktu pra-tahun 70 Masehi, akhir Perang Yahudi I melawan Roma. Sejak penggalian itu tidak ada penyelidikan lebih lanjut atas makam ini. Di dalam sebuah film dokumenter BBC/CTVC yang berjudul The Body in Question dan ditayangkan di Inggris pada Minggu Paskah 1996, muncul laporan sangat singkat tentang makam ini. Karena terlalu singkat, laporan ini berlalu begitu saja.

James D Tabor melalui bukunya yang terbit 2006, The Jesus Dynasty, mengangkat kembali signifikansi makam Talpiot bagi studi tentang Yesus. Discovery Channel pada 4 Maret 2007 di Amerika Serikat, Kanada, Inggris, Israel, dan Eropa menayangkan sebuah film dokumenter berjudul The Lost Tomb of Jesus dengan produser pelaksana James Cameron. Tesis yang diajukan film ini: makam Talpiot adalah betul makam keluarga Yesus dari Nazareth. Dalam waktu yang hampir bersamaan (Februari 2007) Simcha Jacobovici dan Charles Pellegrino menerbitkan buku The Jesus Family Tomb: The Discovery, the Investigation, and the Evidence That Could Change History. Tak pelak lagi kontroversi sedunia atas temuan makam Talpiot pun bermunculan. Reaksi sangat keras datang terutama dari kalangan Kristen konservatif evangelis. Sebaliknya, sejumlah pakar lain, seperti John Dominic Crossan dan James Charlesworth, mendukung penuh usaha-usaha penelitian terhadap makam Talpiot. Crossan menandaskan temuan makam Talpiot itu adalah "paku terakhir yang ditancapkan pada peti mati literalisme biblis".

Perkembangan sekarang

Pada penggalian 1980 ditemukan 10 osuarium dari makam Talpiot. Namun, sekarang ini, OKI hanya memiliki sembilan osuarium dari makam Talpiot, satu osuarium dinyatakan telah hilang. Dari sembilan osuarium ini, tiga osuarium di antaranya tidak memiliki inskripsi, sedangkan enam lainnya memuat inskripsi: (1) "Yesus anak Yusuf" (bahasa Aram), (2) "Maria" (Aram), (3) "Mariamene e Mara" ("Maria sang Master"=Maria Magdalena) (Yunani), (4) "Yoses" (Aram), (5) "Matius" (Aram), (6) "Yudas anak Yesus" (Aram). Keempat nama yang pertama sudah dikenal sebagai nama-nama yang muncul dalam Alkitab Perjanjian Baru, baik sebagai anggota-anggota keluarga Yesus (Markus 6:3) maupun sebagai seorang yang dekat dengannya (Maria Magdalena). Nama "Matius" muncul dalam "silsilah Yesus" (Matius 1 dan Lukas 3) dan juga dalam Markus 2:14 sebagai "anak dari Alfeus (Klofas)". Alfeus atau Klofas, menurut James Tabor, adalah saudara dari Yusuf, ayah legal Yesus. Jadi, "Matius" termasuk ke dalam kaum keluarga Yesus. Hanya nama "Yudas anak Yesus" yang tidak muncul dalam Perjanjian Baru.

Pada penggalian 1980 tulang-belulang dari dalam semua osuarium sudah diserahkan kepada otoritas Yahudi Ortodoks setempat untuk dikuburkan kembali. Pemeriksaan DNA tetap bisa dilakukan dengan memakai sisa-sisa endapan organik dari human residue yang menempel pada permukaan-permukaan dinding sebelah dalam atau mengendap di dasar osuarium. Pada tahun 2005 Dr Carney Matheson dan timnya dari Laboratorium Paleo-DNA Universitas Lakehead di Ontario telah memeriksa mitokondria DNA terhadap human residue dari "Yesus anak Yusuf" dan "Maria Magdalena". Dari penelitian ini tidak ditemukan adanya hubungan persaudaraan maternal antara "Yesus" dan "Maria Magdalena". Artinya, Maria Magdalena dari makam Talpiot bukan ibu dari Yesus dan juga bukan saudara kandung perempuannya. Bisa jadi, karena ditemukan dalam satu makam keluarga, Maria Magdalena dalam makam Talpiot ini adalah orang luar yang menjadi istri sah Yesus, dan bisa jadi juga "Yudas anak Yesus" adalah anak Maria Magdalena juga.

Pada 21 Oktober 2002 di Washington DC, Hershel Shanks, editor kondang dari Biblical Archaelogy Review, dan Discovery Channel mengumumkan telah ditemukan sebuah osuarium yang berinskripsi Aramaik "Yakobus, anak Yusuf, saudara dari Yesus". Osuarium Yakobus ini, yang dimiliki Oded Golan (pedagang barang antik kelahiran Tel Aviv), segera terkenal ke seluruh dunia. Osuarium ini, ketika sudah kembali ke Israel sehabis dipamerkan antara lain di Royal Ontario Museum disita oleh OKI, dan Oded Golan ditangkap dengan tuduhan telah memalsukan inskripsi "saudara dari Yesus" pada osuarium itu berdasarkan hasil tes isotop yang telah dilakuan Prof Yuval Goren, pakar geologi dari Universitas Tel Aviv. Namun, pada Januari 2007, di ruang sidang pengadilan Israel atas Oded Golan, Prof Goren menyatakan bahwa pada sedikitnya dua huruf dari nama "Yeshua" (Yesus) pada inskripsi Aramaik di osuarium Yakobus ini terdapat lapisan mineral patina yang asli dan berusia tua. Dengan demikian, keseluruhan frase "saudara dari Yesus" pada osuarium Yakobus itu harus dinyatakan asli.

Sementara ini, Tabor dan Jacobovici berpendapat ada kemungkinan bahwa satu osuarium yang telah hilang dari makam Talpiot itu adalah osuarium Yakobus. Shimon Gibson sendiri berpendapat ada kemungkinan bahwa osuarium Yakobus adalah osuarium ke-11 dari makam Talpiot yang telah dicuri dari makam ini sebelum penggalian dilakukan pada 1980. Ketika diukur kembali, didapati ukuran osuarium Yakobus ini sama dengan ukuran osuarium yang telah hilang itu. Penelitian lapisan mineral patina pada osuarium Yakobus yang telah dilakukan, yang dibandingkan dengan patina-patina dari osuarium-osuarium lain dari makam Talpiot dan dari makam-makam lain di sekitarnya yang dipilih secara acak, menunjukkan kesamaan "sidik jari" mineral patina dari osuarium Yakobus dengan "sidik jari" mineral patina dari osuarium-osuarium lainnya dari makam Talpiot. Ini memastikan bahwa osuarium Yakobus berasal dari makam Talpiot. Sisa-sisa tulang-belulang Yakobus masih tersedia. Jika pengujian DNA diizinkan oleh OKI untuk dilakukan pada human residue Yakobus (hingga kini OKI masih belum memberi izin), dan jika terbukti bahwa DNA Yakobus match dengan DNA Yesus (yang sudah diketahui), maka akan tidak terbantahkan lagi bahwa makam keluarga di Talpiot itu adalah makam keluarga Yesus dari Nazareth, Yesus yang punya saudara satu ayah, yang bernama Yakobus, sebagaimana dicatat baik oleh tradisi Kristen (Galatia 1:19; Markus 6:3) maupun oleh Flavius Yosefus, sejarawan Yahudi.

Beberapa sanggahan

Sejak ekskavasi 1980, nama-nama pada osuarium-osuarium makam Talpiot dipandang oleh sejumlah arkeolog Israel sebagai nama-nama yang umum dipakai di Jerusalem pra-tahun 70. Sifatnya sebagai nama-nama umum inilah yang telah lama dijadikan alasan oleh banyak pakar Kristen menyanggah pendapat bahwa makam Talpiot adalah makam keluarga Yesus dari Nazareth. Namun, Jacobovici, Pellegrino, dan James D. Tabor berpendapat bahwa terkumpulnya nama-nama anggota keluarga Yesus dalam makam Talpiot sebagai satu cluster adalah suatu kejadian yang unik, yang belum pernah ditemukan sebelumnya di dalam suatu situs galian arkeologis yang terlokasi dan terkontrol. Pandangan mereka ini didukung oleh kajian statistik yang memanfaatkan teori probabilitas dan yang juga memperhitungkan baik demografi kota Jerusalem pra-tahun 70 (berpenduduk antara 25.000 dan 75.000) maupun data nama-nama yang telah dicatat yang berasal dari semua makam yang telah ditemukan di kawasan-kawasan perbukitan kota Jerusalem. Menurut pakar statistik dari Universitas Toronto, Prof Andrey Feuerverger, kemunculan cluster atau kumpulan keempat nama saja yang berkaitan dengan Yesus ("Yesus anak Yusuf", "Maria", "Maria Magdalena", dan "Yoses") dalam satu makam, dalam konteks kota Jerusalem pada periode Bait Allah Kedua akhir, adalah suatu kejadian yang unik dengan peluang 1:600. Artinya, dari 600 kasus, hanya akan ada satu kemungkinan kasus seperti kasus makam Talpiot. Jika osuarium Yakobus dimasukkan ke dalam makam Talpiot, maka, menurut Feuerverger, peluangnya berubah menjadi 1:30.000. Artinya, dari 30.000 kasus, hanya akan ada satu peluang kasus yang seperti kasus makam Talpiot.

Sanggahan lainnya adalah tidak mungkin makam Talpiot makam keluarga Yesus sebab di dalam Perjanjian Baru tidak ada satu pun petunjuk yang menyatakan bahwa Yesus mempunyai anak. Ini adalah sebuah argumentum e silentio yang keliru. Perjanjian Baru tidak menyebut, sebagai contoh, nama-nama Philo, Rabbi Hillel, Flavius Yosefus, Hanina ben Dosa, Apollonius dari Tyana. Namun, semua orang ini adalah orang-orang yang nyata hidup dalam dunia ketika kekristenan baru lahir. Selain itu, harus juga dipertimbangkan adanya rujukan-rujukan kepada "murid yang dikasihi" dalam Injil Yohanes yang digambarkan "bersandar pada Yesus di sebelah kanan-Nya" pada waktu perjamuan malam (Yohanes 13:23); dan juga rujukan dalam Injil Markus kepada "seorang muda" yang berlari "dengan telanjang" ketika Yesus ditangkap (Markus 14:51-52)—apakah tidak mungkin, bahwa rujukan-rujukan tersamar ini sebetulnya mengacu kepada anak Yesus, berusia belasan tahun, yang identitas sebenarnya harus dirahasiakan mengingat Roma baru saja menumpas sebuah gerakan messianik dengan menyalibkan sang pemimpinnya, Yesus dari Nazareth, yang mengklaim diri "Raja orang Yahudi"?

Sanggahan berikutnya adalah bahwa karena keluarga Yesus dari Nazareth adalah keluarga miskin yang tinggal di Galilea, maka mustahil mereka bisa memiliki sebuah makam keluarga di kota Jerusalem; kalaupun keluarga Yesus mampu membeli sebuah makam keluarga, makam ini pastilah sederhana dan berlokasi di Nazareth, bukan di Jerusalem.

Dibandingkan dengan makam-makam lain di kawasan dekat Jerusalem, makam Talpiot itu bersahaja dan sempit, dengan ukuran 3 x 3 meter dan dengan tinggi kurang dari 2 meter. Makam semacam ini dapat disediakan oleh para pengikut perdana Yesus. Sepeninggal Yesus, mereka memusatkan pergerakan messianik mereka di Jerusalem dengan dipimpin oleh Yakobus (wafat tahun 62), saudara Yesus, yang semasa Yesus masih hidup telah menetap di Jerusalem. Di Betania, tidak jauh dari Jerusalem, berdiam para pengikut setia Yesus, seperti Maria, Marta, dan Lazarus yang dapat menyediakan sebuah makam keluarga.

Pada situs-situs galian arkeologis di sekitar Bukit Zaitun (dilakukan oleh arkeolog-arkeolog Mancini, Bagatti dan Milik, serta Sukenik dan Avigad) yang tidak jauh dari Kota Lama Jerusalem, khususnya pada situs suci Kristen Dominus Flevit ("Tuhan menangis"), telah ditemukan banyak osuarium yang berinskripsi nama-nama Yahudi-Kristen (Jack Finegan, Archaelogy of the New Testament, 359-374). Nama-nama ini adalah nama-nama para murid perdana Yesus yang tetap melanjutkan gerakan messianik yang dipusatkan di Jerusalem sebelum kota ini dihancurkan pada tahun 70 M oleh Roma.

Dalam Markus 6:29 dikatakan bahwa ketika murid-murid Yohanes Pembaptis mendengar sang guru mereka sudah dibunuh oleh Herodes Antipas, mereka segera datang mengambil mayatnya lalu meletakkannya dalam sebuah kubur. Hal yang serupa terjadi juga pada mayat Yesus. Yusuf orang Arimatea, seorang "yang telah menjadi murid Yesus juga" (Matius 27:57) memberikan sebuah makam miliknya sendiri "yang digali di dalam bukit batu" untuk penguburan sementara mayat Yesus (karena hari Sabat sebentar lagi tiba!) (Markus 15:42-47). Dari kubur ini kaum keluarga Yesus kemudian memindahkan mayat Yesus ke makam yang permanen yang disediakan para pengikut pergerakan messianik Yesus yang kini berpusat di Jerusalem. Telah dipindahkannya mayat Yesus ke kubur lain inilah yang menyebabkan kubur pertama itu kosong. Ketika waktunya telah tiba (satu tahun kemudian), tulang-belulang Yesus dimasukkan ke dalam osuarium.

Sanggahan lainnya bercorak apologetis teologis, bukan historis, datang dari kalangan Kristen evangelis. Bagi kalangan ini, di bumi ini tidak mungkin ada sisa-sisa jasad Yesus sebab Yesus sudah bangkit dengan raganya dan sudah naik ke surga juga dengan keseluruhan raganya (daging, tulang, organ-organ dalam, dan semua lainnya). Teologi mereka pakai untuk menghambat penyelidikan interdisipliner terhadap makam Talpiot dan osuarium-osuarium yang terdapat di dalamnya. Kalangan inilah, dengan literalisme biblis mereka, yang sama sekali tidak mau diperhatikan oleh para pakar peneliti makam Talpiot.

Penutup

Jika sisa-sisa jasad Yesus memang ada di bumi ini, maka kebangkitan dan kenaikan Yesus ke surga tidak bisa lagi dipahami sebagai kejadian-kejadian sejarah obyektif, melainkan sebagai metafora. Para penulis Perjanjian Baru sendiri pasti memahami keduanya sebagai metafora; jika tidak demikian, mereka adalah orang-orang yang sudah tidak lagi memiliki kemampuan membedakan mana realitas dan mana fantasi dan delusi. Dalam metafora sebuah kejadian hanya ada di dalam pengalaman subyektif, bukan dalam realitas obyektif. Yesus bangkit, ya, tetapi bangkit di dalam memori dan pengalaman hidup dihadiri dan dibimbing oleh Rohnya. Yesus telah naik ke surga, ya; dalam arti: ia telah diangkat dalam roh untuk berada di sisi Allah di kawasan rohani surgawi. Kebangkitan dan kenaikan tidak harus membuat jasad Yesus lenyap dari makamnya. Untuk keduanya terjadi, yang dibutuhkan adalah "tubuh rohani", bukan tubuh jasmani protoplasmik.

IOANES RAKHMAT Dosen Kajian Perjanjian Baru di Sekolah Tinggi Teologi (STT) Jakarta

So, Anda mau menanggapi tulisan ini???

Christological Test

2007-02-21T21:37:00.000-08:00

CHRISTOLOGICAL TEST
Telaah sederhana 1 Yohanes 5.6-12

5:6 Inilah Dia yang telah datang dengan air dan darah, yaitu Yesus Kristus, bukan saja dengan air, tetapi dengan air dan dengan darah. Dan Rohlah yang memberi kesaksian, karena Roh adalah kebenaran.
5:7 Sebab ada tiga yang memberi kesaksian [di dalam sorga: Bapa, Firman dan Roh Kudus; dan ketiganya adalah satu.
5:8 Dan ada tiga yang memberi kesaksian di bumi]: Roh dan air dan darah dan ketiganya adalah satu.
5:9 Kita menerima kesaksian manusia, tetapi kesaksian Allah lebih kuat. Sebab demikianlah kesaksian yang diberikan Allah tentang Anak-Nya.
5:10 Barangsiapa percaya kepada Anak Allah, ia mempunyai kesaksian itu di dalam dirinya; barangsiapa tidak percaya kepada Allah, ia membuat Dia menjadi pendusta, karena ia tidak percaya akan kesaksian yang diberikan Allah tentang Anak-Nya.
5:11 Dan inilah kesaksian itu: Allah telah mengaruniakan hidup yang kekal kepada kita dan hidup itu ada di dalam Anak-Nya.
5:12 Barangsiapa memiliki Anak, ia memiliki hidup; barangsiapa tidak memiliki Anak, ia tidak memiliki hidup.

1 Yohanes 5.6-12

Bagian ini merupakan pemaknaan dari konfesi (pengakuan iman) dari sang penulis, yang telah tersirat di dalam 5.1, yang kemudian mengalir terus sampai kepada puncak pengakuannya bahwa siapa yang percaya memiliki hidup yang kekal.

Pengakuan tersebut memiliki kesinambungan tema dengan Yoh. 5.31-40, dan cukup jelas ketika kita menelisik kalimat-kalimat dalam bagian ini. Sang penulis memulai dengan proper name “Yesus Kristus” yang tak lain merupakan kependekan dari “Yesus adalah Kristus” atau “Yesus adalah Mesias.” Perhatikan di 4.2, penulis mengetengahkan bahwa “Yesus sudah datang sebagai manusia.” Tak pelak lagi, sebutan ganda yang diatribusikan kepada Yesus dari Nasaret membuat para pembaca harus berkesimpulan bahwa Yesus ini adalah Allah, sekaligus manusia.

Inilah yang meretas jalan untuk memahami istilah “air” dan “darah.” Ada sebagian orang kala itu yang beranggapan bahwa Kristus hanya datang oleh “air” saja, yaitu bahwa Kristus yang berasal dari surga, yang ilahi, turun ke atas Yesus manakala Ia dibaptis dan terus meninggalkan-Nya sebelum Ia disalibkan. Paham ini diyakini oleh Cerinthus. Penulis 1 Yohanes tidak menutupi pentingnya makna pembaptisan Yesus (air) tetapi, ia kemudian menekankan bahwa Ia pun datang oleh darah, yaitu bahwa sebagai seorang manusia sejati yang memiliki daging dan darah.

Sedangkan sebagian lagi orang percaya, bahwa Yesus memang manusia biasa dan mati disalib. Mereka berhenti pada pemahaman ini saja, dan implikasinya adalah darah Yesus tidak memiliki kuasa untuk menghapuskan dosa-dosa.

Hal yang cukup sulit untuk dimengerti dari ayat 6 adalah perihal Roh yang memberikan kesaksian. Tidak jelas apa maksudnya, meskipun keempat Injil memberikan ruang yang luas untuk Roh yang turun ke atas-Nya sebagai kuasa yang menyertai pelayanan-Nya (Yoh. 1.29-34).

Penafsiran yang memadai untuk masalah ini adalah bahwa air dan darah mengacu kepada keniscayaan pemaknaan akan kematian Yesus. Roh adalah kebenaran (bdk. Yoh. 14.6; 16.13) serta satu dari ketiga hal yang bersaksi tentang Yesus selain air dan darah. Air baptisan yang berpadu dengan Roh menyatakan Yesus sebagai Putra Allah, Mesias, dan oleh darah-Nya Ia membasuh segala dosa.

Tema “saksi” adalah milik khas penulis Yohanes. Tema Roh sebagai saksi juga berparalel dengan Yohanes 15.26-27, meskipun cukup unik beritanya di sana. Teks 1Yoh. 5.7-8, yang sering disebut sebagai Johannine Comma, tidak dijumpai dalam naskah-naskah Yunani awal dan cukup membuat teka-teki mengenai maksud sisipan ini. Nampaknya, kemendesakan untuk menyisipkan berita ini dipicu oleh pemahaman Gereja mengenai perlunya sebanyak mungkin saksi, berdasarkan terang pemikiran Semitik atas Ulangan 17.6; 19.15.

Meskipun kesaksian Yohanes Pembaptis dimasukkan di sini (kesaksian manusia), sang penulis menyatakan bahwa kesaksian Allah lebih besar sehingga peran Roh jauh lebih superior untuk menyatakan bahwa Yesus inilah Anak Allah. Inilah yang menjadi penekanan penting dalam kesaksian yang ditujukan bagi Yesus. Inilah yang ditentang oleh para lawan-lawan kekristenan. Mereka yang mempercayai berita para saksi ini memiliki jaminan dari Allah, sedangkan mereka yang menolak hal ini telah menuding Allah sebagai pembohong atau pendusta (5.10; bdk. 1.10).

Objek pengutusan dan penyataan Sang Putra adalah penyelamatan dunia (4.14). Kesaksian Allah bukan sekadar bagi Sang Putra, tetapi bagi Sang Putra sebagai satu-satunya yang Ia telah berikan hidup yang kekal, atau yang dapat disingkat dengan kata “hidup.” Memiliki Sang Anak berarti percaya di dalam Dia, dan itu berarti memiliki hidup. Tujuan kehadiran Sang Putra, bagi sang penulis, adalah memberikan hidup yang kekal!

TERPUJILAH ALLAH!

Referensi bacaan:

Brown, Raymond E. The Epistles of John. Anchor Bible 30. New York: Doubleday, 1982.

Brown, Raymond E. Gereja yang Apostolik. Yogyakarta: Kanisius, 1998. Hal. 112-137

Burge, Gary M. “Letters of John,” dalam Dictionary of the Later New Testament and Its Development. Ed. Ralph P. Martin dan P. H. Davids. Downes Grove: InterVarsity, 1997. Hal. 590-593.

Hurtado, Larry W. “Christology,” dalam Dictionary of the Later New Testament and Its Development. Hal. 175-176.

Hurtado, Larry W. Lord Jesus Christ. Grand Rapids: Eerdmans, 2003. Hal. 52, 241.

Marshall, I. H. The Epistles of John. NICNT. Grand Rapids: Eerdmans, 1978.

Seifrid, M. A. “Death of Christ,” dalam dalam Dictionary of the Later New Testament and Its Development. Hal. 281-283.

Stott, John. The Cross of Christ. Leicester: InterVarsity, 1986. Hal. 240-243.

Letters of Pliny the Younger and the Empreror Trajan

2007-02-21T07:03:00.000-08:00

Letters of Pliny the Younger and the Emperor Trajan

These letters concern an episode which marks the first time the Roman government recognized Christianity as a religion separate from Judaism, and sets a precedent for the massive persecution of Christians that takes place in the second and third centuries.

In the year 112, Pliny the Younger was faced with a dilemma. He was the governor in the Roman province of Bithynia (modern day Turkey) when a number of Christians were brought into his court. It is unclear what the initial charges are, but he ultimately decided, despite the fact that the Christians seemed generally harmless to him, that he should execute them if they refused to recant their faith. Because he is unsure as to whether he can kill them legally for no other crime than their faith, he writes to his friend the Emperor for advice. The Emperor replies that he did the right thing in excecuting them, but advises him not to seek out Christians for prosecution.

Pliny’s Letter

Sir,

It is my constant method to apply myself to you for the resolution of all my doubts; for who can better govern my dilatory way of proceeding or instruct my ignorance? I have never been present at the examination of the Christians [by others], on which account I am unacquainted with what uses to be inquired into, and what, and how far they used to be punished; nor are my doubts small, whether there be not a distinction to be made between the ages [of the accused]? and whether tender youth ought to have the same punishment with strong men? Whether there be not room for pardon upon repentance?" or whether it may not be an advantage to one that had been a Christian, that he has forsaken Christianity? Whether the bare name, without any crimes besides, or the crimes adhering to that name, be to be punished? In the meantime, I have taken this course about those who have been brought before me as Christians. I asked them whether they were Christians or not? If they confessed that they were Christians, I asked them again, and a third time, intermixing threatenings with the questions. If they persevered in their confession, I ordered them to be executed; for I did not doubt but, let their confession be of any sort whatsoever, this positiveness and inflexible obstinacy deserved to be punished. There have been some of this mad sect whom I took notice of in particular as Roman citizens, that they might be sent to that city. After some time, as is usual in such examinations, the crime spread itself and many more cases came before me. A libel was sent to me, though without an author, containing many names [of persons accused]. These denied that they were Christians now, or ever had been. They called upon the gods, and supplicated to your image, which I caused to be brought to me for that purpose, with frankincense and wine; they also cursed Christ; none of which things, it is said, can any of those that are ready Christians be compelled to do; so I thought fit to let them go. Others of them that were named in the libel, said they were Christians, but presently denied it again; that indeed they had been Christians, but had ceased to be so, some three years, some many more; and one there was that said he had not been so these twenty years. All these worshipped your image, and the images of our gods; these also cursed Christ. However, they assured me that the main of their fault, or of their mistake was this:-That they were wont, on a stated day, to meet together before it was light, and to sing a hymn to Christ, as to a god, alternately; and to oblige themselves by a sacrament [or oath], not to do anything that was ill: but that they would commit no theft, or pilfering, or adultery; that they would not break their promises, or deny what was deposited with them, when it was required back again; after which it was their custom to depart, and to meet again at a common but innocent meal, which they had left off upon that edict which I published at your command, and wherein I had forbidden any such conventicles. These examinations made me think it necessary to inquire by torments what the truth was; which I did of two servant maids, who were called Deaconesses: but still I discovered no more than that they were addicted to a bad and to an extravagant superstition. Hereupon I have put off any further examinations, and have recourse to you, for the affair seems to be well worth consultation, especially on account of the number of those that are in danger; for there are many of every age, of every rank, and of both sexes, who are now and hereafter likely to be called to account, and to be in danger; for this superstition is spread like a contagion, not only into cities and towns, but into country villages also, which yet there is reason to hope may be stopped and corrected. To be sure, the temples, which were almost forsaken, begin already to be frequented; and the holy solemnities, which were long intermitted, begin to be revived. The sacrifices begin to sell well everywhere, of which very few purchasers had of late appeared; whereby it is easy to suppose how great a multitude of men may be amended, if place for repentance be admitted.

Trajan’s Letter

My Pliny,

You have taken the method which you ought in examining the causes of those that had been accused as Christians, for indeed no certain and general form of judging can be ordained in this case. These people are not to be sought for; but if they be accused and convicted, they are to be punished; but with this caution, that he who denies himself to be a Christian, and makes it plain that he is not so by supplicating to our gods, although he had been so formerly, may be allowed pardon, upon his repentance. As for libels sent without an author, they ought to have no place in any accusation whatsoever, for that would be a thing of very ill example, and not agreeable to my reign.

From The Works of Josephus,
translated by William Whiston
Hendrickson Publishers, 1987

Jesus and Jehonanan

2007-02-20T09:24:00.000-08:00

Jesus and Jehohanan: An Archaeological Notes on Crucifixion
by Rev. Dr. J. H. Charlesworth, from Expository Times, February 1973

At the beginning of the summer of 1968 a team of archaeologists under the direction of V. Tzaferis discovered four cave-tombs at Giv'at ha-Mivtar (Ras el-Masaref), which is just north of Jerusalem near Mount Scopus and immediately west of the road to Nablus. The date of the tombs, revealed by the pottery in situ, ranged from the late second century B.C. until A.D. 70. These family tombs with branching chambers, which had been hewn out of soft limestone, belong to the Jewish cemetery of Jesus' time that extends from Mount Scopus in the east to the Sanhedriya tombs in the north west.

Within the caves were found fifteen limestone ossuaries which contained the bones of thirty-five individuals. These skeletons reveal under the examination of specialists a startling tale of the turbulence and agony that confronted the Jews during the century in which Jesus lived. Nine of the thirty-five individuals had met violent death. Three children, ranging in ages from eight months to eight years, died from starvation. A child of almost four expired after much suffering from an arrow wound that penetrated the left of his skull (the occipital bone). A young man of about seventeen years burned to death cruelly bound upon a rack, as inferred by the grey and white alternate lines on his left fibula. A slightly older female also died from conflagration. An old women of nearly sixty probably collapsed from the crushing blow of a weapon like a mace; her atlas, axis vertebrae and occipital bone were shattered. A woman in her early thirties died in childbirth, she still retained a fetus in her pelvis. Finally, and most importantly for this note, a man between twenty-four and twenty-eight years of age was crucified.

The name of the man was incised on his ossuary in letters 2 cm high: Jehohanan. He was crucified probably between A.D. 7, the time of the census revolt, and 66, the beginning of the war against Rome.... According to Dr. N. Haas of the Department of Anatomy, Hebrew University--Hadassah Medical School, Jehohanan experienced three traumatic episodes. The cleft palate on the right side and the associated asymmetries of his face likely resulted from the deterioration of his mother's diet during the first few weeks of pregnancy. The disproportion of his cerebral cranium (pladiocephaly) were caused by difficulties during birth. All the marks of violence on the skeleton resulted directly or indirectly from crucifixion.

A description of Jehohanan's death would be helpful toward imaging Jesus' suffering since both were crucified by the Romans in the same century and not far from the walls of Jerusalem. The lower third of his right radial bone contains a groove that was probably caused by the friction between a nail and the bone. Hence, his arms were nailed to the patibulum through the forearms and not through the wrists, the bones of which 'were found undamaged.' It is logical to infer, therefore, that, contrary to the customary portrayal in paintings and biographies,' Jesus had his arms pierced and not his hands. We should probably translate the only two passages in the Gospels that mention of the crucified Jesus (Lk 24, Jn 20) not as 'hands', but with Hesiod, Rufus Medicus, and others as 'arms'. Hence, according to Jn 20, Jesus said to Thomas, 'place your finger here and observe my arms...'

The legs had been pressed together, bent, and twisted to that the calves were parallel to the patibulum. The feet were secured to the cross by one iron nail driven simultaneously through both heels (tuber calcanei). The iron nail contains after its round head the following: sediment, fragments of wood (Pistacia or Acacia), a limy crust, a portion of the right heel bone, a smaller piece of the left heel bone, and a fragment of olive wood. It is apparent that Jehohanan had been nailed to the olive wood cross with the right foot above the left. Dr. Haas is undoubtedly correct, furthermore, in concluding that the iron nail bent approximately 2 cm because it hit a knot necessitating the amputation of the feet to remove the corpse from the cross.

While Jehohanan was on the cross, presumably after an interval of some time, his legs were fractured. Once forcible blow from a massive weapon delivered the coup de grace, shattering the right shins into slivers, and fracturing the left ones, that were contiguous with the cross (simplex), in a simple, oblique line.

The above discoveries throw some light on the manner in which Jesus died, but the question with which we began has not been adequately answered. How could Jesus have died so soon?

Christian art has continuously portrayed Jesus as attached to the cross with his extremities fully extended. Jehohanan's torso was forced into a twisted position with his calves and thighs bent and unnaturally twisted. Since the bent nail did not secure the legs to the cross, a plank (sedecula) was probably fastened to the simplex, providing sufficient support for the buttocks and prolonging torture. If Jesus had been crucified in a similar fashion, and we cannot be certain of this although it is probable, his contorted muscles probably would have generated spasmodic contractions (tetanizations) and rigid cramps would eventually permeate the diaphragm and lungs so as to prohibit inhalation and exhalation. Jesus could have died after six hours.

The two crucified with Jesus, however, did not die so quickly--could this have been because they had not been previously tortured, or because they had been crucified in another manner? Perhaps it is logical to assume that because Jesus had been the centre of attention for at least the preceding week he might have received more of the executioners' attention prior to the final acts of crucifixion. Especially would this be the situation if the other two were crucified because they had been judged to be robbers or criminals (cf. Km 15, Mt 27, and Lk 23) but Jesus condemned for insurrection against Rome. These speculations are not wild but they do extend beyond all the available data: we can only wonder why Jehohanan was crucified, why his legs were broken, and if there were a particularly torturous crucifixion for one charged with insurrection. As we search for these answers we must remember Jesus' particular circumstance: the torture could not last more than seven hours because the approaching Sabbath must not be violated, especially near conservative Jerusalem.

In conclusion, we now have empirical evidence of a crucifixion. Death on a cross could be prolonged or swift. The crucifixion of Josephus' acquaintance who survived should not be projected to the crucifixion of Jesus. The major extrabiblical paradigm for crucifixion is no longer Josephus; it is the archaeological data summarized above. The crucifixion of Jesus, who did not possess a gladiator's physique and stamina, did not commence but culminated when he was nailed to the cross. After the brutal, all night scourging by Roman soldiers, who would have relished an opportunity to vent their hatred of the Jews and disgust for Palestinian life, Jesus was practically dead. I see not reason why the Synoptic account does not contain one of the few bruta facta from his life when it reports that, as he began to stagger from Herod's palace to Golgotha, he was too weak to carry the cross; Simon of Cyrene carried it for him. Metaphors should not be confused with actualities nor faith with history. It is not a confession of faith to affirm that Jesus died on Golgotha that Friday afternoon; it is a probability obtained by the highest canons of scientific historical research. The humanists' and rationalists' facile answer to the question why Jesus died so quickly is no longer acceptable in critical circles; note, for example, the concluding remark in the most recent 'biography' of Jesus by a Jewish scholar: 'Others thought that he called out in despair: "My God, my God (Eli, Eli), why hast thou forsaken me?" And Jesus died."

© Appeared in the Expository Times February 1973 volume IXXXIV No. 6. The Expository Times is published by:

T&T Clark

59 George Street

Edinburgh EH2 2LQ

Scotland

telephone 0131 225 4703

fax: 0131 220 4260